Воспитание подрастающего поколения занимало особое место в традиционной культуре обских угров и являлось важнейшей задачей всего этнического сообщества. У ханты и манси существовал своего рода общественный надзор, под который попадали и семьи, имеющие детей, и каждый конкретный ребенок.

После рождения ребенок получал еще нескольких «матерей» и «отцов», выполняющих по отношению к нему различные функции. Для обозначения этого явления в научной литературе утвердился термин «социальное родительство».

Первой социальной матерью для ребенка становилась женщина, принимавшая роды, отрезавшая пуповину - «пукн анкги» (хант) «пукнисянь» (манс) - пупковая мать. Если принимавшая роды женщина по каким-то причинам отказывалась стать для ребенка «пукн ангки», то могли попросить другую. Обычно это была женщина постарше, так как к ней обращались, если младенца что-то беспокоило. Фактически «пукн ангки» отвечала за физическое развитие и здоровье ребенка, то есть выполняла функции современной акушерки и патронажной сестры.

Второй матерью для ребенка в традиционной культуре была «алтум ангки» (хант) или «алтум сянь» (манс.) - поднимающая мать. В традиции женщины рожали в отдельном доме, и в дом, где проживала остальная семья, после совершения обряда «алтупсы» ребенка переносила одна из женщин. Она и становилась для ребенка второй социальной матерью. Обряд «алтупсы» имел большое значение для социализации ребенка. До появления зубов ребенок как бы принадлежал двум мирам, но после обряда вписывался в этническое сообщество. Когда после обряда ребенка несли в дом, «алтум ангки» легонько постукивала по двери и говорила: «Плаксивый твой рот пусть на улице останется» или «Болезни, плач, упрямство на улице оставь». В дальнейшем эта мать отвечала за психо-эмоциональное развитие младенца: следила, чтобы у ребенка было хорошее настроение, рассказывала веселые истории, играла с ним.

Особое место среди социальных родителей занимали крестные мать и отец «пярна ангки», «пярна ащи». Их задачей было следить за духовным развитием ребенка. Если ребенок не был крещен, крестные родители назначались по договоренности. Крестничество фактически приравнивалось к кровному родству.

Как правило, социальные родители не были в близком родстве со своими подопечными, это могли быть и люди другой этнической принадлежности. На Казыме у хантов в роли крестных родителей часто выступали коми-зыряне, а те, в свою очередь приглашали на роль крестных родителей хантов. Таким образом, ребенок как бы получал дополнительных родственников, которые обеспечивали его благополучие и правильное воспитание.

Социальные родители могли спросить с отца и матери, если видели, что те мало внимания уделяют воспитанию ребенка. В свою очередь социальные родители должны были хорошо исполнять свои обязанности, так как, согласно верованиям, при переходе в другой мир они должны будут отчитаться за выполнение этих функций.
Социальные родители принимали самое непосредственное участие в воспитании детей: дарили ребенку подарки, шили одежду, делали игрушки, Когда ребенок вырастал, то он начинал заботиться о своих наставниках: юноша делился добычей, девушка шила платья, дарила платки.

Таким образом, семья в традиционной культуре обских угров была открытой социальной ячейкой. При существовании такой системы общественного патроната ребенок вырастал физически здоровым, психически уравновешенным, рано приобретал самостоятельность, становился ответственным, а, став взрослым, выполнял почетную миссию социального родительства по отношению к другим детям.
Не случайно, именно тогда, когда начала разрушаться система общественного патроната, среди семей коренных малочисленных народов появилось так много неблагополучных.

Во-первых, сузился круг лиц, которые занимались воспитанием ребенка и отвечали за разные направления его развития. Во-вторых, семья, как единица социального воспроизводства, выпала из - под общественного призрения.

Понятно, что восстановить традиционную систему воспитания в том виде, каком она была сейчас - невозможно, так как многое уже утрачено. К тому же любая традиция жива, если она смогла сохранить все ценное, что было в культуре и способна на ином качественном уровне существовать в современных условиях.
В последние годы система общественного патроната развивается по двум линиям. Первая – возвращение к традиции. Родители, заботящиеся о благополучии своих детей, подыскивают им социальных родителей из числа наиболее авторитетных людей, при крещении детей ответственно подходят к подбору крестных.

Вторая линия связана с деятельностью на территории округа детских этнокультурных стойбищ «Нумсанг ёх» (Казымская территория Белоярского района) и «Мань ускве» - (Саранпаульская территория Березовского района), где сложились этнические культурно-образовательные общности ханты и манси.

Общение педагогов и детей здесь не ограничивается рамками смены. Педагоги, работающие на стойбищах, для многих детей фактически становятся социальными родителями. Связи не прерываются, даже когда ребята поступают в вузы. Педагоги помогают им в трудных жизненных ситуациях, оказывают материальную поддержку. Многие из студентов в летний период работают на сменах в качестве вожатых, воспитателей.

Усложнение социальной среды требует и более совершенной системы общественного патроната над семьей и детством. В опеке нуждаются не только семьи и дети, проживающие в конкретной местности, но и студенты, проживающие в Ханты-Мансийске, других городах, особенно первокурсники.

В 2004 году нами был разработан проект Центра перспективного детства, где на основе банка данных предполагалось вести мониторинг семьи и детства по нескольким наиболее важным параметрам: здоровье, образование, социальное благополучие, безопасность. Начал формироваться банк данных детей и студентов коренных малочисленных народов Севера, организуется содержательная поддержка детско-молодежных проектов, но на общественных началах реализовать этот проект в полной мере не удается.

Возможно, сейчас, когда демография, здоровье и образование становятся приоритетными направлениями государственной политики, проект найдет поддержку на государственном уровне. Мы предлагаем включить в резолюцию конференции следующее предложение: с целью разработки и реализации новых форм и методов работы с семьей и детством на сельских территориях создать при Департаменте труда и социальной защите населения экспериментальное учреждение – Окружной Центр перспективного детства с филиалами в п. Казым (Белоярский район) и Саранпауль (Березовский район).

Вобрав в себя все лучшее, что было в традиции народов ханты и манси, эти учреждения могут стать центрами профилактики семейного неблагополучия и обеспечения перспективности жизни детей на территории.

Литература:
Волдина Т.В. Родильная и погребально-поминальная обрядность казымских хантов. Этнография народов Западной Сибири. К юбилею доктора исторических наук, профессора Зои Петровны Соколовой/ Отв.ред.Д.А. Функ, А.П. Зенько.М., 2000, с. 190-??? (Сибирский этнографический сборник, вып.10).
Кравченко О.А. Персональный патронат перспективности и безопасности детей коренных народов Севера Ханты-Мансийского автономного округа на основе информационно-компьютерных технологий. Материалы научно-практической конференции "Информационные технологии 21 века". (г. Ханты-Мансийск, 2002), Ханты-Мансийск, 2002, с. 41-44.
Лапина М.А. Этика и этикет хантов. Изд-во Том.ун-та, 1998, 115 с.
Мудрик А.В. Социальная педагогика.М, Academa, 2003, 200 с.
Новикова Н.И. Рождение ребенка и связанные с этим представления и обряды у манси. Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка. Под ред Т.А. Листова, Т.П. Федянович. М. 1995, с.160-175
Партанова Р.К. Боги и духи манси, связанные с деторождением. Народы Северо-Западной Сибири:Сборник/под ред. Н.В. Лукиной.-Томск: Изд-во Том.ун-та, 1995. Вып.2. с.157-160.
Попова С.А. Традиционный праздник манси Уринэквахотал «Вороний день». Этнография народов Западной Сибири. К юбилею доктора исторических наук, профессора Зои Петровны Соколовой/ Отв.ред.Д.А. Функ, А.П. Зенько.М., 2000, с. 212-222 (Сибирский этнографический сборник, вып.10).
Попова С.А. Обряды перехода в традиционной культуре манси. Изд-во Том.ун-та, 2003, 180 с.
Ромбандеева Е.И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура. Северный дом, Сев-Сиб.кн.изд-во, Сургут, 1993, 208 с.
Талигина Н.М. Обряды жизненного цикла у сынских хантов. Изд-во Том.ун-та, 2004, 176 с.

Автор: Кравченко Ольга Александровна – руководитель отдела инновационных программ и разработок Обско-угорского института прикладных
исследований и разработок